10.3. ПОСТТРИДЕНТСЬКЕ БОГОСЛОВ’Я
Розвиток католицького богослов'я після Тридентського Собору прийнято називати посттридентським. Ця назва підкреслює роль Собору в богословському дискурсі. У першому століття після Собору виділились декілька напрямів думки.
Важливе місце в богослов’ї другої половини XVI століття і першої половини XVII століття відіграла полеміка проти протестантизму, яка почалася ще до Тридентського Собору.• КАРДИНАЛ РОБЕРТО БЕЛАРМІН
Найбільшу роль в апологетичному богослов’ї цього періоду відіграв Кардинал Роберто Белармін (Roberto Bellarmino, 15421621). Він народився в Італії у дворянській родині, здобув добру освіту, в 1560 році вступив до єзуїтів, а в 1570 році він став священиком. Займав численні церковні посади: ректор Римського колегіуму, провінціал єзуїтів Неаполітанського королівства, особистий радник Папи Климента VIII, член комісії по редагуванню Вульґати, директор папської бібліотеки, архиєпископ Капуї. В 1599 році він став кардиналом. Белармін вражав сучасників скромністю: він відмовився він усього свого майна на користь бідних. Також він відзначався високим інтелектом та талантами. Одночасно Белармін багато працював над богословськими текстами. Ціллю, яку він перед собою ставив, було не створення нових богословських систем, а систематизація і популяризація католицької доктрини, що було необхідним в умовах протистояння з протестантизмом. У 1597 році вийшов друком його Кате- хизм, який перевидавався понад 400 разів та перекладений на понад 50 мов, і став одним із найпопулярніших творів в історії людства. Окрім цього, Белармін писав численні полемічні твори, ціллю яких було відстояти і обґрунтувати католицькі звичаї.
• КОНТРАВЕРСІЙНЕ БОГОСЛОВ'Я
Поряд із Кардиналом Беларміном аналогічні теми розробляла низка інших богословів, церковних істориків і філософів. Напрям, у якому вони працювали, отримав назву контраверсійне богослов’я, або німецькою - Kontroverstheologie.
Цей напрям богословської думки не формував нових систем, але був безцінним у систематизації богословської думки. Представники цього напряму ставили собі за ціль не створити нове, а зберегти старе. Вони досліджували католицькі догми і звичаї, підбирали аргументи в їхню користь та писали популярні роботи з ціллю донести цю інформацію до всіх. Особливо тут відзначились єзуїти: іспанець Григорій з Валенсії (Gregorio de Valencia, бл. 1550- 1603), австрієць Адам Таннер (Adam Tanner, 1572-1632), англієць Томас Степлетон (Thomas Stapleton, 1535-1598), нідерландець Мартін ван дер Бек (Martin van der Beck, 1563-1624) та інші. Також важливими авторами цього напряму були Кардинал Жак- Даві дю Перрон (Jacques-Davy du Perron, 1556-1618), кьольнські єпископи-помічники і рідні брати Адріан фон Валенбурх (Adrian von Walenburch, 1609-1669) і Петер фон Валенбурх (Peter von Walenburch, 1610-1675) та інші. В 1718 році митрополит Степан Яворський під величезним впливом робіт Мартіна ван дер Бека написав полемічний твір проти протестантизму «Камінь віри».• ПАТРИСТИКА
Якщо в другій половині XVI століття і в першій половині XVII століття католицькі богослови цікавились полемічними темами, то вже в середині XVII століття тема полеміки стала їм нецікавою. На перший план богословських досліджень вийшла нова тема - патристика. Хоч здобутки Отців Церкви завжди були в центрі уваги католицьких богословів, тепер на них поглянули з новим ентузіазмом. Для цього були дві причини. По-перше, протестанти відмовилися від Передання, проголосивши принцип sola scriptura. Це стимулювало католиків зберегти і переосмислити спадщину Отців Церкви. По-друге, протестанти презентували свій церковний устрій як повернення до первісного християнства, і звинувачували католиків у відході від давніх звичаїв. Це викликало питання: яким же було первісне християнство? Все це обумовлювало католиків присвятити особливу увагу вивченню патристики. Це віяння в католицькому богослов’ї не сформувало великих богословських систем, оскільки перед ним стояло завдання не творити щось нове, а вивчити і зберегти традицію Церкви.
Одночасно католицькі богослови присвятили багато уваги вивченню Біблії. Особливу роль у вивченні Біблії відіграв французький богослов Жан Морен (Jean Morin, 15911659). Він народився в родині кальвіністів, під час навчання вивчив латину і грецьку мови та почав дослідження біблійних текстів. Вивчення цих текстів спричинило його перехід до Католицької Церкви. В 1619 році він став священиком. До його творчого спадку належить переклад і перевидання самарянського П’ятикнижжя. Самаряни - це невелика релігійна община в Ізраїлі, яка сформувала власну традицію юдаїзму. До їхнього канону Біблії належить тільки П'ятикнижжя та Книга Ісуса Навина, але відкидаються пророки. Оскільки самаряни майже не підтримували контакти з юдеями впродовж тисячоліть, вони не зазнали тих впливів, які відобразилися в ортодоксальному юдаїзмі. Коли Лютер заявив, що Септуаґінта (грецький переклад Старого Завіту) і Вульґата (латинський переклад Біблії) недостовірні, а тому потрібно звертатися до єврейських текстів, виникло питання: до яких саме єврейських текстів потрібно звертатися? Морен показав, що не існує єдиного і нормативного єврейського тексту. Мазоретський текст, який використовував Лютер, не єдиний. Вже в давнину існували різні єврейські редакції Біблії, і біблійна наука заради об’єктивності повинна враховувати їх усіх, а не догматизувати один лише мазоретський текст, як це зробив Лютер.• ЯНСЕНІЗМ
У першій половині XVII століття католицьке богослов’я зіткнулось із ще однією проблемою - єрессю янсенізму (lansenismus). Фундатором цього напряму богословської думки був нідерландський богослов Корнелій Янсен (1585-1638). Янсеністи перейняли численні елементи кальвінізму. Зокрема Янсен стверджував, що людина через первородний гріх повністю втратила Божу благодать і свобідну волю. Внаслідок цього, людина нічого не може зробити заради власного спасіння, і повністю залежить від Бога. Тому спасіння людини є повністю Божою справою, але Христос розіп’явся не за всіх, а тільки за вибраних.
Ті, кого не обрав Христос, приречені на прокляття і загибель. Янсенізм був спробою проникнення кальвінізму в католицизм. Не дивно, що він виник у Нідерландах, де кальвінізм мав дуже сильні позиції. Янсенізм привабив деяких послідовників, що викликало реакцію католицьких богословів. Церква офіційно осудила янсенізм як єресь документами In eminenti (1643 рік) Папи Урбана VIII і Cum occasione (1653) Папи Інокентія Х. Воднораз критика в адресу янсенізму посипалась із вуст католицьких богословів різних країн.• НЕОСХОЛАСТИКА
Ще одним важливим віянням у богословській думці XVII століття була неосхоластика. Серед католицьких богословів сформувалось переконання, що жваві богословські дискусії призводять до єресей і розколів. Тому не варто формувати нові бачення, а потрібно обрати таку систему, яка би дала вичерпні відповіді на всі доктринальні питання і міцно її триматися. Такою системо, на переконання більшості, є томізм. Якщо у ХІІІ-XIV століттях томізм був лишень однією з багатьох систем католицької богословсько-філософської думки, то у XVII століття він став нормативною концепцією. В 1567 році Папа Пій V проголосив Тому Аквінського Вчителем Церкви, а вже в 1570 році вийшло друком перше повне 17-томне видання творів Томи. В усіх католицьких закладах освіти навчальний процес був поставлений на основи томізму. З'явились численні вчені, які писали коментарі на твори Томи, популяризували їх та розвивали його вчення. Найактивніше відкликнулись до цієї праці домініканці, оскільки й Тома належав до цього ордену. Центром томізму цього періоду став Університет Саламанки. Один із перших коментарів на твори Томи написав Домінґо Банез (Domingo Bänez, 1528-1604), який був сповідником Святої Терези Авільської. Томізм у царині етики розвивав Бартоломе де Медіна (Bartolome de Medina, 1527-1581). Також в історію томізму ввійшли й інші домініканці, зокрема іспанець архиєпископ Дієґо Альварес (Diego Alvarez, бл. 1555-1632), іспанець Томас де Лемос (Tomäs de Lemos, 15551629), француз Антуан Массулі (Antoine Massoulie, 1632-1706), італієць Джованні Паоло Назарі (Giovanni Paolo Nazari, 15561645) та інші.
Томізм також став популярним і серед представників інших орденів. Незважаючи на популярність томізму у XVII столітті та офіційну підтримку Церкви, він зустрівся також із критикою і опозицією, яку виявляли передовсім францисканці. Францисканська школа, найбільшим представником якої у середньовіччі дум Дунс Скот, і тепер критикувала Тому з позиції скотизму.• БОГОСЛОВ'Я ЄЗУЇТІВ
XVII століття стало періодом розквіту єзуїтського богослов'я, в якому найбільше відзначились іспанські мислителі.
- Важливий внесок у розвиток єзуїтського богослов'я зробив Луїс де Моліна (Luis de Molina, 1535-1600), фундатор напряму, названого його іменем - молінізм. Де Моліна розглядав проблему співвідношення благодаті і свобідної волі. Головне питання, яке перед собою поставив де Моліна звучало так: якщо Бог всесильний і всезнаючий, то чи може людина залишатися вільною? Відповідаючи на це питання, де Моліна намагався узгодити благодать і свободу волі. Він стверджував, що Бог, оскільки він всесильний і всезнаючий, наперед знає кожну людську дію, але він так творить світ, щоби не перешкодити людині реалізовувати її свобідну волю. Божа дія у світі виражається через природний закон. Де Моліна був одним із перших теоретиків природного закону Нового часу, від якого численні ідеї перейняв Гуґо Ґроцій.
- Втім найбільшим єзуїтським мислителем на межі XVIXVII століть був Франциско Суарес (Francisco Suarez, 15481617). Він походив із дворянської родини, здобув добру освіту в Саламанському університеті, де вивчав право і богослов’я. Згодом він був професор університетів Іспанії та Італії, наживши собі величезну славу. Суарес вражав своїм інтелектом та ерудицією: його вважали найавторитетнішим ученим свого часу. Воднораз він не ставив собі за ціль сформувати власну оригінальну систему, а, як і більшість католицьких вчених цього часу, зберегти, систематизувати і передати наступним поколінням доробки минулого. Суареса називають останнім схоластом, відзначаючи його відданість схоластичній традиції.
Він залишив величезний творчий спадок: у 1630 році була видана повна збірка його творів, яка складається з 23 томів, які є справжньою енциклопедією схоластики. Оригінальну концепцію Суарес висловив у царині права і політики. Він традиційно виокремлював два типи права: природне і позитивне. Природним правом є всезагальний закон, вкладений Богом в основи всього сущого. Позитивне право - це законодавство, створене людьми. Суарес наголошував, що людина створена суспільною істотою, а тому суспільство є природним середовищем і станом людини. Це означає, що суспільство встановлене для людини самим Богом. Суспільство не може існувати без законів, а закони не можуть з’явитися без влади, компетентної видавати закони. Тому влада є інститутом, встановленим Богом. Незважаючи на те, що Суарес наголошував на боговстановленості влади, він був далекий від намагань її сакралізувати. Все, що існує у світі, походить від Бога, але це не означає, що все - священне. Підставою існування влади є природний закон, встановлений Богом. Але воднораз природний закон є для влади обмежуючим фактором. Влада не тільки породжується законом, а й підпорядкована йому. Влада створена виключно задля добра суспільства. Відповідно, справжню владу реалізовує народ, який може передавати її монарху, а може зберігати за собою. Як би народ не реалізовував свою владу, ті, в чиїх руках вона опинилася, зобов’язані дотримуватись закону. Чи монарх, чи республіканські органи державного управління існують тільки для того, щоби творити закони і слідкувати за їхнім дотриманням усіма членами суспільства. Однак творити закони не означає їх вигадувати. Влада повинна формувати позитивне право виключно як ретрансляцію природного права. Якщо монарх або група можновладців, які керують країною, вигадують якісь закони, які не випливають з природного закону, вони чинять народу зло, а тому є злочинцями, які повинні бути усуненими від державного управління. Так Суарес був одним із найважливіших фундаторів принципів демократії і верховенства закону. Завдяки цим ідеям Суареса єзуїти стали творцями європейської демократії. Саме тому в більшості католицьких країн Європи монархія зникла, натомість у більшості протестантських країн Європи монархія збереглась досі.• БОГОСЛОВ'Я ХУІІІ-ХІХ СТ
XVIII століття не відзначилось якимись великими проривами у богословській думці. В цей час продовжували діяти ті самі школи, які сформувались у XVII столітті, зокрема домініканська школа (томізм), францисканська школа (скотизм), єзуїтська школа і зберігала своїх прихильників августиніанська школа. Проте жодна з них не дала великих мислителів. Представники всіх цих шкіл видавали чудові монографії і підручники, до ідеалу відточували мистецтво викладання, вели активні дискусії, але за змістом їхні тексти були лишень повторенням того, що вже було сказане в середньовіччі. Це не означає, що католицькі ордени в той час не мали геніїв. Вони, очевидно, були. Але дух часу не сприяв їм у розкритті талантів. Реформація залишила свій болісний слід. Якщо в середньовіччі кожен учений міг сміливо ви- ражати свої думки, то тепер на перешкоді розвитку богослов’я і релігійної філософії стояв страх. Учені боялися виражати революційні думки, оскільки розуміли, що їхні розмисли можуть вийти поза університетські кафедри і спричинити нові розколи. Пам’ять про Тридцятилітню війну, протестантський терор в Північній Європі, мільйони понівечених доль і втрачених життів змушувала їх бути вкрай обережними. Свій потенціал чернечі ордени скерували в інше русло. Освіта залишилася їхнім пріоритетним завданням: монастирі утримували університети, відкривали народні школи, щоби дати освіту всім, працювали над книгодрукуванням тощо. Хай навіть сьогодні про роль Церкви в поширенні загальної освіти у ХУІІ-ХІХ століттях не часто говорять історики, вона була колосальною. Невідомо, чи змогла би Європа здійснити такий різкий прорив у науці і техніці, якщо би не кропітка праця тисяч непомітних монахів-професорів і простих монахів-учителів. Другим завданням, над яким зосередились монахи, була проповідь за межами Європи, переплетена з гуманітарною місією. Завдяки католицьким місіонерам у Латинській Америці, Африці, Азії та Океанії були відкриті тисячі шкіл, лікарень, сиротинців тощо. Монахи активно працювали у сфері лінгвістики, етнографії, культурології, історії, релігієзнавства народів Нового світу. Більшість відомостей про народи Нового світу, якими оперує сучасна наука, отримані від католицьких місіонерів. Тому, навіть якщо в католицькому богослов’ї цього періоду не прозвучали яскраві ідеї, в науковій діяльності Католицької Церкви тривав бурхливий розвиток.
• ПЕРШИЙ ВАТИКАНСЬКИЙ СОБОР
У середині ХІХ століття в католицькому богослов’ї найбільш обговорюваними темами стали дві: статус Папи Римського в Церкві та дискусію модернізму і консерватизму. Оскільки ці питання не знаходили вирішення на рівні вільної богословської дискусії, Папа Пій ІХ вирішив скликати Вселенський Собор. Ним став Перший Ватиканський Собор, який відбувався з 8 грудня 1869 по 20 жовтня 1870 року. Собори в Католицькій Церкві не скликалися вже чотири століття. Останнім Собором, який відбувся до Першого Ватиканського, був Тридентський у 15451563 роках. Місцем проведення Собору стала Базиліка Святого Петра в Римі. На Соборі обговорювались дві теми, які були найактуальнішими в церковній дискусії середини ХІХ століття. Обидві теми викликали неймовірно жваві дискусії та спричинили різностороннє вивчення проблеми. В питанні про статус Папи зіткнулись дві партії: консіліаристи, які вважали, що найвищий авторитет і владу у Церкві повинен мати Вселенський Собор та інші колективні органи управління, а Папа повинен займати тільки представницьку функцію та володіти правом управління Церквою між скликаннями Соборів; та ультрамонтаністи, які були переконаними, що Папа повинен мати статус, вищий від Собору. Результатом жвавих дискусій на цю тему стало проголошення Догматичної Конституції Pastor aeternus. В Конституції проголошувався догмат про папську непомильність, тобто твердження, що Папа Римський є непомильним у справах віри і моралі, коли висловлюється ex catherda. Також Собор у Конституції ствердив Примат Папи, тобто першість Папи Римського перед Собором і всіма іншими структурами Церкви. Фактично, Pastor aeternus була перемогою ультрамонтаністів. Іншою дискусією, яка стала темою Собору, були протистояння між модернізмом і консерватизмом. Відповідь на цю дискусію Собор виклав у Догматичній Конституції Dei Filius, у якій Собор осудив модернізм та ствердив непорушність традиційних викладів віровчення. Також у Конституції міститься вчення про природне пізнання Бога та відношення віри і науки в дусі томізму. В 1870 році Собор перервав свою роботу через франко-прусську війну, але й після війни свою роботу не продовжив.
Еще по теме 10.3. ПОСТТРИДЕНТСЬКЕ БОГОСЛОВ’Я:
- 10.1. БОГОСЛОВ’Я XVI СТОЛІТТЯ
- 10.5. БОГОСЛОВ’Я ХХ-ХХІ СТОЛІТЬ
- 12.3. РОЗВИТОК ЛЮТЕРАНСЬКОГО БОГОСЛОВ’Я
- 8.1. ЗАХІДНЕ БОГОСЛОВ’Я IV-VII століть
- 7.5. СХІДНЕ БОГОСЛОВ’Я V СТОЛІТТЯ
- 14.4. АНГЛІКАНСЬКЕ ВІРОВЧЕННЯ І БОГОСЛОВ’Я
- 7.4. СХІДНЕ БОГОСЛОВ’Я IV СТОЛІТТЯ
- 8.5. БОГОСЛОВ’Я І ФІЛОСОФІЯ ХІІ СТОЛІТТЯ
- 7.3. БОГОСЛОВ’Я ІІ-ІІІ СТОЛІТЬ
- 8.4. БОГОСЛОВ’Я І ФІЛОСОФІЯ X-ХІ СТОЛІТЬ
- 6.6. ФІЛОСОФІЯ І БОГОСЛОВ’Я ПЛАТОНА
- 6.8. ФІЛОСОФІЯ І БОГОСЛОВ’Я АРІСТОТЕЛЯ